Вообще, буквам святого языка, то есть иврита Бешт, как и любой кабалист, придавал огромное значение. В самой форме букв ивритского алфавита он видел отражение их духовной сущности, тех или иных кабалистических сфирот. Соответственно, и каждое слово, каждая мысль, сложенная из этих букв, имеет свою духовную сущность; да и название каждой вещи в мире тоже имеет духовную сущность, и именно эта сущность, а не материальная оболочка определяет назначение этой вещи, дают ей «жизненную силу».

В форме ивритских букв для Бешта заключались величайшие тайны. Так, буква «א» символизировал для него первоначальный Божественный свет, который постепенно «скрывается», меркнет по мере спуска в нижние миры. А вот, к примеру, буква «ל» намекает своей формой на тот особый свет, который нисходит к тем, кто изучает Тору.

«В буквах святого языка, — учил Бешт, — сокрыт сокровенный смысл, и потому каждую букву нужно произносить со смирением, извлекая свет, заключенный в ней, и вознося этот свет ввысь…»[201]

Отсюда сама собой проистекает концепция, согласно которой человек должен стремиться и освящать каждое свое действие и каждую мысль с тем, чтобы она была направлена на соединение с Творцом. В связи с этим Бешт приводил слова Талмуда о мудрецах прошлых поколений, которые «делали свою Тору постоянной», то есть, даже занимаясь будничными делами, мысленно продолжали заниматься Торой и приближаться к Всевышнему. И, само собой, отрешались от всех мирских мыслей, когда занимались непосредственно Торой и молитвой. И даже свои будничные разговоры, по Бешту, следует строить так, чтобы не прерывалась связь с Творцом.

Такие «освященные мысли» способствуют духовному восхождению человека. В то время, как следование «йецер а-ра» — дурному началу — и нечистые мысли, наоборот создают преграду между Всевышним и человеком.

Первые вносят в мир благо (в том числе и в таких его материальных проявлениях как здоровье, достаток и т. п.), в то время как вторые мешают этому благу проявиться в нашем мире, удерживая его подобно тому, как вода удерживает плотину.

Сам процесс «прилепления» к Творцу является поэтапным восхождением: «И невозможно освятить мысль иначе как благодаря тому, человек удостаивается высшей души (нешама). Для этого ему следует сначала освятить свои действия и речь с помощью добрых дел и изучения Торы, которые соответствуют более низким ступеням души — нефеш и руах. А затем он удостаивается освятить свою мысль, которая соответствует высшей душе (нешама). И тогда он становится подобен престолу, достойному того, чтобы на нем пребывало великое Имя Творца»[202].