Мы видим, как в сознание Евы проникает яд клеветы… Клевета заслоняет пред мысленным взором Евы очевидные факты: Бог даровал людям саму жизнь, поселил их в прекрасном раю, дал в избытке еду и питье, возможность развивать свой ум и тело, общаться и расти в отношениях с близким человеком и с Самим Создателем. И все это – Его подарки, Его благой дар, который дан по Его любви, «просто так», ни за какие прошлые заслуги и не ради «уплаты долгов» в будущем… Только лишь одна заповедь ставила некое ограничение, а во всем остальном первые люди были свободны и жили в гармонии. Змей же сфокусировал все внимание на одной «запретительной» заповеди и раздул ее значение до таких масштабов, что она заслонила все хорошее, исходящее от Бога. Радостная жизнь Адама и Евы в раю стала казаться рабством, и они решили наконец «освободиться» и решительно взять то, что, как им стало казаться, принадлежит им «по праву»…

Главная цель клеветника – исказить представления человека о Боге и его любви, очернить самого человека

На примере Быт 3 мы увидели механизм клеветы, используемый змеем-драконом: во вкрадчивой манере змей хочет внушить людям, что Богу нельзя доверять. Но в то же время клеветник хочет сообщить Богу фактически то же самое о людях – что людям нельзя доверять. В прологе книги Иова «противник» выражал сомнения, что любовь праведника Иова к Богу является искренней; словно обвинитель-прокурор, он утверждал, что преданность Иова Богу напрямую обусловлена щедрыми дарами Бога, – если даров не будет, то от преданности Иова не останется и следа[302]. Клеветник последовательно руководствуется принципом «презумпции виновности» и всегда сомневается в искренности добрых чувств и в бескорыстности добрых поступков. Своим сомнением и недоверием он как бы заранее измазывает человека грязью, создает неприглядную негативную картину и людей, и Бога. Клеветник будто стремится доказать – бескорыстной любви не существует, «любовь» есть всего лишь маска, под которой скрываются конкретные эгоистические интересы.

Можно задать вопрос: а почему клеветник осмеливался говорить такие вещи Богу? Если в Апокалипсисе сказано, что дракон «упал с неба», «был низвержен на землю» – значит, доступ к Богу у него раньше был? Важно обратить внимание, что в тексте Апокалипсиса различаются между собой «небо» и место «у престола Божия», куда был вознесен младенец-Мессия[303]. То есть дракон, конечно, не мог пребывать рядом с Богом, в Его святости и любви; тем не менее, если этот клеветник мог обращаться к Богу, это значит, что какая-то точка опоры у него была.