Термин «мистическое богословие» довольно-таки двусмыслен. За ним может скрываться теория мистицизма, например анализ различных состояний мистической жизни. Но этот термин может также использоваться для обозначения реального опытного знания Бога, отличающегося от отвлеченных рассуждений о Боге и его действиях. Сам Жерсон склонен использовать данный термин во втором значении. Правда, в трактате «О спекулятивной мистической теологии» наиболее глубоко рассмотрен вопрос об условиях, природе и скрытом смысле мистического опыта. Точный смысл используемого в данном случае термина лучше всего может быть понят из контекста.

Общее философско-богословское мировоззрение Жерсона, если оставить в стороне его мистическое составляющее, в большей степени близко к оккамизму, ввиду того что оккамисты заботились об устранении тех греко-исламских элементов в философии, которые, по всей видимости, ограничивали власть и свободу Бога. В этом заключается реальный мотив его нападок на реализм. С точки зрения Жерсона, богословы и философы-платонисты в своем желании найти адекватное человеку понимание акта творения развивали учение о божественных идеях, определяющих божественную волю и по этой причине ограничивавших божественную свободу. Они хотели постигнуть сам процесс творения, в действительности же, вольно или невольно, они представляли творение как необходимое проявление божественной природы. В соответствии со своим представлением о Боге они формулируют свое представление о нравственном законе, так действия являются благими, потому что это соответствует божественному волеизъявлению, и дурными, потому что данные действия запрещены Им. Иными словами, реализм демонстрирует дух интеллектуальной гордости; и неудивительно, что Ян Гус и Иероним Пражский были реалистами. Богословам следует больше внимания уделять Библии, а не следовать языческим и мусульманским философам.

С учетом оккамистских привязанностей оценка, даваемая Жерсоном Псевдо-Дионисию и святому Бонавентуре, может показаться довольно странной. Так, он считает сочинения Псевдо-Дионисия переработанными текстами святого Павла Афинского, и по этой причине выявление в них подлинного учения может быть возможно при правильной интерпретации. Что касается Бонавентуры, то в первую очередь внимание Жерсона привлекает мистическое учение святого, лучше всего выраженное в сочинении «Путеводитель души к Богу», а также его критика языческой философии, но отнюдь не пафос святого в связи с теорией божественных идей. Во всяком случае, было бы заблуждением представлять Жерсона оккамистом. Что же касается его идей оккамистского толка, то несомненна их зависимость от политических целей – помимо того, он был готов к восприятию истины из других источников, исключая разве так называемый «новый путь». Так, например, он не подвергал критике традиционную метафизику, критикуя в то же время Николая Отрекурского. Его задача в первую очередь состояла в недопущении узурпации метафизикой области богословия.