Светлый фон

 

Рис. 12.1. Мозаики и фрески в киевском Софийском соборе (XI век) имеют трехчастную структуру: верхняя часть, с Христом Вседержителем, смотрящим вниз, символизирует небесное царство; средняя часть, с образами Богоматери, Христа и его учеников посвящена воплощению Христа; нижняя часть содержит образы святых, служащих примером праведной жизни. В абсиде обычно помещалась сцена Благовещения (архангел Гавриил, возвещающий Марии о будущем рождении ее сына). Фото Джека Коллманна

 

Помимо евхаристической литургии, были и другие ритуалы, направленные на соединение верующих с Богом. Православие было религией знаков в неменьшей степени, чем религией книги – не только из-за неграмотности народа, но и потому, что отправление культа подразумевало, наряду с чтением, слушанием и ответами на вопросы, физические, телесные действия (пение, целование икон, земные поклоны, крестное знамение). По этой же причине в праздники совершались крестные ходы вокруг церквей и через общественные пространства; церкви наполнялись иконами и фресками не столько в нравоучительных целях, сколько для того, чтобы служить окнами в иной мир во время молитвы; для этого же иконы держали в доме. Русское православие унаследовало раннехристианских и византийских святых, добавив к ним собственных; в почитании святых – которые нередко наделялись чудодейственной силой – большую роль играли иконы и различные реликвии.

Православию было свойственно постоянное противоречие между индивидуальной духовностью – стремлением достичь обожения посредством литургии, ритуала и молитвы – и церковью как институтом, с ее догматизмом и иерархией. Это противоречие порой принимало острые формы, когда часть верующих считала, что церковь слишком озабочена внешними вещами – тогда возрождался интерес к мистическим, созерцательными практикам. В XIV веке такое возрождение наблюдалось в Византии; следствием стало возникновение исихазма на основе учения Григория Паламы о нетварном свете. Исихазм включал особые практики медитации – повторение, наподобие мантры, Иисусовой молитвы для достижения мистических видений и единения с Богом. В XV веке исихазм пришел в русские монастыри, но так и не стал неотъемлемой частью монашеской жизни, о чем будет сказано в этой главе. А во второй половине XVIII столетия Россия пережила период религиозного возрождения, в чем-то схожего с исихастским, но на этот раз испытавшего влияние католических и протестантских учений (см. главу 20).

ЦЕРКОВЬ КАК УЧРЕЖДЕНИЕ

ЦЕРКОВЬ КАК УЧРЕЖДЕНИЕ

В середине XV века Русская православная церковь пользовалась большим влиянием при московском дворе: с ее помощью великие князья оправдывали и репрезентировали свою власть. Москва являлась местопребыванием митрополита и большинства епископов; крупнейшие монастыри находились в Кремле. Церковь была освобождена от налогов, взимавшихся с мирян, и выведена из-под власти светских административных и судебных органов, не считая уголовных преступлений; она ревностно оберегала свое право судить клириков почти во всех обстоятельствах. Кроме того, все жители подлежали церковному суду в тех случаях, когда речь шла о семейных отношениях, браке, разводе, изнасиловании, наследовании, выделении вдовьей доли и ереси; его юрисдикция также распространялась на церковных крестьян и служителей по делам о мелких преступлениях и различных спорах. Для этих целей Стоглавый собор (1551) постановил создать систему епископских судов. Когда в 1649 году государство создало Монастырский приказ, намереваясь упразднить иммунитет духовенства и распространить на клириков и зависимое от них население юрисдикцию светского суда (исключая религиозные преступления), церковь резко выступила против этого и в 1669 году добилась упразднения нового приказа.