Я читал в Историях, как дервиш тонул в море и кто-то крикнул:

– Брат, хочешь быть спасённым?

– Нет, – ответил тот.

– Хочешь утонуть?

– Нет.

– Удивительно, ты не хочешь ни смерти, ни спасения.

– Что проку в спасении, чтобы желать его? Что Господь изволит, то я и приму, – ответил дервиш.

Шейхи говорили, что исчезновение свободы личного выбора – высшая ступень в любви. Выбор, сделанный Господом, извечен, и здесь ничего не изменить. А выбор человека случаен ('арази) и допускает отрицание, он должен быть отброшен, чтобы извечный выбор Господа мог пребывать вовеки[192].

О терминологии было немало споров, я же просто хочу осведомить читателя о том, какой смысл вкладывают в свои термины суфии. Ряд терминов уже рассмотрен в главе о суфийских доктринах – джам' и тафрика [соединение и отделённость], фана и бака [упразднённость и пребывание в Боге], гайбат и хузур [отсутствие и присутствие], сукр и сахв [упоённость и трезвость][193].

Собеседование (мухадасат) и ночная беседа (мусамарат)

Собеседование (мухадасат) и ночная беседа (мусамарат)

Эти термины обозначают два состояния совершенного суфия. Мухадасат [собеседование] – это чисто духовное общение вне слов, а мусамарат [ночная беседа] – ничем не стесняемое (инбисат) излияние сокровенных помыслов (китман-и сирр).

Внешне «ночная беседа» (мусамарат) – это духовное сообщение (вакти) между человеком и Богом в ночное время, а «собеседование» (мухадасат) – это то же самое состояние в дневное время.

Эти два состояния определяют внутренний и внешний аспекты духовного общения с Господом. Поэтому тайные молитвы (мунаджат) в ночное время называют «ночной беседой» (мусамарат), а дневные взывания – «собеседованием» (мухадасат).