Текст фрагмента принадлежит той же традиции, что и различные варианты диннхенхас Эо Мугна, разобранные выше (Ренские диннхенхас, Эдинбургские диннхенхас, фрагмент из «Месяцеслова Ойнгуса»). Интересно, что в ранней рукописи D вместо Эо Мугна упоминается тис Эо Росса и, соответственно, вместо волшебных желудей – урожай неких плодов, что позволяет говорить о взаимозаменимости в традиции всех пяти деревьев. Эо Мугна, Эо Росса – здесь только знаки, заменяющее единое мировое древо. Эо Мугна/Эо Росса – «сын райского древа», т. е. Трефуйлнгиду отводится роль посланца рая, и ветвь его – ветвь райского древа. В древнеирландском апокрифе «Вечно новый язык» («Tenga Bithnua») мы можем найти описание Древа Жизни и Смерти рая с некоторыми важными особенностями: «двенадцать урожаев плодов оно приносит каждый год, т. е. прекрасный урожай – каждый месяц...», «на расстояние семи летних дневных переходов распространяется аромат рая и простирается тень дерева»[540]. Чудесные урожаи (двенадцать урожаев райского древа – общее место многих традиций) и величина этого огромного райского древа как основные свойства передаются его «сыну» Эо Мугна/Эо Росса. Очевидно, что составитель текста «Airne Fíngein» находился в христианском понятийном пространстве, и его рай – христианский. Однако здесь не следует забывать, что архетип пяти священных деревьев рая принадлежит также индоевропейской традиции, и мы являемся свидетелями наложения, синтеза двух сакральных традиций. Это подтверждает возможность восстановления утерянной ирландской дохристианской картины мира, используя те или иные элементы т. н. «кельтского христианства».
Особого внимания заслуживает фрагмент, посвященный происхождению дерева. Три рукописи «Ночного видения Фингена» – «Книга из Лисмора» (L), «Книга из Фермоя» (А), «Liber Flavus Fergusiorum» (B), в отличие от четвертой – D. IV.2 (D), содержат два варианта происхождения дерева: 1) ветер бросил элементы на равнину; 2) дерево посадил Финтан мак Бохра. Чтение первого варианта без позднейшей глоссы: