Св. Молаше дает св. Моллингу кровельный материал для его часовни, по-ирландски называемый sined (siniud), что можно перевести и как «гибкий, длинный материал; ветви». Крыши домов раннесредневековой Ирландии, действительно, сооружали из ветвей, даже в домах королей, не только в домах общинников. Как мы уже упоминали, ранние ирландские церкви не отличались от домов мирян и тоже строились из дерева. Однако форма часовен и церквей была прямоугольная, а не круглая, с алтарем на востоке (по направлению к Иерусалиму) и входом с запада[577]. Гоббан-строитель, упоминаемый в житии, – скорее мифологический, чем исторический персонаж. Он мудрый строитель и советчик в ирландских народных сказках. Его имя и образ восходят к архаическому божеству кузнечного дела и ремесла Гоибниу (Goibniu) из Племен богини Дану, который упоминается в предании о битве при Маг Туред[578]. Гоббан выступает как помощник ирландских святых во многих житиях, он строит им церкви, обустраивает монастыри. Существует несколько святых с именем Гоббан, один из них ассоциируется с монастырем в Летглене, по некоторым данным он предшествовал в качестве аббата св. Молаше[579]. Связь Гоббана с Летгленом возможна еще и потому, что фразу: Dorat immorro Molling Gobbán sáer cuicce do dénumh a dartaighe, можно переводить как: «Затем Моллинг привел к нему (к Молаше. – Г. Б.) Гоббана-строителя, чтобы построить его часовню».

Известна ранняя поэма IX в., приписываемая безумному Суибне, жившему согласно традиции некоторое время в Тех Моллинге рядом со св. Моллингом, в жилище под названием «Крона дерева, поросшая плющом» (Barr edin). Суибне описывает свое жилище на дереве и говорит, что его создал Гоббан:

Итак, мифологический персонаж, строитель Гоббан, присутствует рядом со многими святыми т. н. «золотого века» ирландского монашества, являясь одним из связующих звеньев между старой и новой христианской традицией. Согласно житию св. Моллинга Гоббан затем строит часовню и получает большое вознаграждение.

Разобранные фрагменты еще раз свидетельствуют о важной роли священного дерева в кельтском христианстве. Даже в истории о падении тиса Эо Росса мы наблюдаем древний дохристианский по сути обряд, вероятно, сходный с тем, что практиковали филиды, Ниннине и Датен в частности. Идея пяти деревьев, бывших элементами древней сакральной традиции, была сохранена именно в раннехристианской ирландской литературе (légend). Восприятие их в христианской среде (а все разобранные памятники были написаны в христианской среде и для христианского читателя или слушателя), бесспорно, отличалось от изначального, древнего, но только с помощью этих памятников мы можем пытаться восстановить дохристианские представления. Очевидно, что природная духовность, одухотворение природы были приобретены ирландским христианством в раннее время из дохристианской традиции. Древнее священное значение деревьев с течением времени было уменьшено христианством, но вскоре в кельтском христианстве деревья приобрели иную святость, порой связанную с местными святыми или в более абстрактной форме, как в случае переноса свойств Спасителя на Эо Мугна и Эо Росса. Также у нас нет свидетельств о том, что ирландские святые призывали к повсеместному уничтожению священных деревьев (bileda). Скорее наоборот, многие святые ассоциируются с тем или иным священным деревом, почитание которого лишь увеличивается от этого.