При всей своей внутренней дифференцированности, многосоставности, духовная культура представляет собой системное единство. Тем основанием, которое придает ей целостность, является не только господствующий способ производства материальных благ, но и весь жизненный уклад, весь образ жизни социального субъекта – носителя культуры.

Культура – не только продукт деятельности человека, но и свойственный ему способ бытия, способ разрешения его жизненных, экзистенциальных противоречий. Поэтому адекватное постижение понятия культуры предполагает владение диалектическим методом, умение вскрывать в ее явлениях конкретные виды единства, борьбы и взаимоопосредования противоположностей.

Многие крупные философы современности вполне обоснованно заостряют внимание на изначальной противоречивости природы человека. Одной стороной своего бытия человек принадлежит миру природы, другой – миру социальному. По мнению Эриха Фромма, это и составляет коренное, фундаментальное противоречие его сущности. Именно здесь заключена уникальность положения человека в мире. Животное существует в единстве с природой, ему от века задан определенный круг жизнедеятельности. Человек же как существо, обладающее свободой воли, призван вновь и вновь разрешать постоянно воспроизводящееся противоречие между биологическим и социальным, естественным и искусственным. В этом постоянном самоопределении на новом уровне, в изменившихся условиях – и великое благо, и величайшая трудность человеческого существования. Культура есть исторически обусловленная форма разрешения коренных противоречий человеческого бытия, воплощенная мера овладения человеком объективными условиями своего существования и силами собственной природы.

Для определения понятия культуры важным является вопрос о выполняемой ею регулятивной функции. Любое общество нуждается в том, чтобы поведение и деятельность его членов были определенным образом ориентированы, чтобы каждый человек так или иначе соотносил свои личные устремления с общественно-значимыми целями. Все сферы человеческой культуры выполняют функцию социальной регуляции, но по-разному, в соответствии со своей специфической природой.

Так, требования к гражданам со стороны политики и права выражены в четко фиксированных нормах, предписаниях, их соблюдение обеспечивается контролем различных органов государства, правосудия и т. д. Что касается морали, религии и искусства, то они регулируют поведение людей, опираясь главным образом на ценностно-оценочные механизмы (что и служит основанием для отнесения этих духовных сфер к категории «ценностных форм сознания»). Обозначая такие ценностные полюса, как добро/зло, божественное/сатанинское, красота/безобразие и другие, обрисовывая привлекательный общественный идеал (нравственный, религиозный, эстетический), ценностные сферы духовной культуры создают тем самым некоторое «энергетическое поле». В нем индивид самоопределяется без жесткого внешнего принуждения, с большей степенью свободы, личного выбора и индивидуальных предпочтений, но все же – под влиянием общезначимых ценностных ориентиров. Даже бесстрастная, казалось бы, наука через систему ценностных установок, критериев, норм и идеалов втягивается в это аксиологическое силовое поле и также начинает выполнять регулятивные функции.