В чем же причины страданий и несчастья? Эпикур отвечает так: Человек бывает несчастлив или вследствие страха, или вследствие безграничной, вздорной страсти[151].

Все желания должны быть в меру. Все, что переходит границу меры, уводит от радости к печали: …Не рождает значительной радости… что-либо, соединенное с причинами неограниченных желаний[152].

Поэтому человек должен быть чрезвычайно «благоразумным», чтобы определить последствия своих развлечений. Надо постоянно задумываться, что повлечет за собой исполнение того или иного желания: Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что со мной будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится[153].

Благоразумие, следовательно, величайшее благо: «в его руках» – будущее наслаждение или страдание. Эпикур говорил: Начало всего… есть благоразумие… От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко[154].

Итак, главное условие счастья – благоразумие и праведность. Счастье не зависит от возраста или других объективных причин: Не юношу надо считать счастливым, а старца, прожившего жизнь хорошо[155].

Благоразумие превыше всего. И даже если выбирать между ним и счастьем, то эпикуреец предпочел бы быть с разумом несчастным, чем без разума счастливым: ведь всегда лучше, чтобы хорошо задуманное дело не было обязано успехом случаю[156]. Таким образом, следуя логике Эпикура, ценно не удовольствие само по себе, а лишь в той мере, в какой оно ведет к счастью.

Итак, для достижения счастья необходимо благоразумие, которое достигается занятиями философией. Это великая наука, которая преобразует жизнь человека, и пренебрегать ей не стоит во всякое время: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому – для того, чтобы старея быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму – для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас есть все, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь»[157] «Здоровье души» или иначе счастье – вот та цель, к которой ведет философия.