Духовно-символический подход к толкованию Апокалипсиса позволяет акцентировать понимание «Вавилона» как духовной реальности, вбирающей в себя все отдельные исторические проявления, и одновременно несводимую к ним. В таком духовном контексте «Вавилон», конечно же, существовал и до Рима и продолжил существовать после падения Римской империи. Контуры Вавилона словно проглядывают там, где имеют место поклонение власти и богатству, показная роскошь, ненасытная алчность и отношение человеческой жизни как к товару (Откр 18:13). К сожалению, все это не исчезло и в наше время…

Более того, из нашей исторической точки мы можем по достоинству оценить глубокую духовную проницательность Иоанна – современные библеисты и проповедники говорят о Вавилоне Апокалипсиса как о предвосхищении модели «общества потребления» в крайних формах, где возводится в культ личный комфорт, где нормой являются гонка за новыми удовольствиями и жесточайшая конкуренция, где технологические прорывы и изысканные творения культуры соседствуют с бедностью и эксплуатацией большинства ради выгоды и прибыли меньшинства[376].

Духовно-символический подход – понимание Вавилона в первую очередь как собирательного образа – позволяет лучше понять выраженное в Откр 17–18 резкое бескомпромиссное отношение к Вавилону и радость о его падении. Будет неверным видеть в Откр 17–18 ненависть к конкретной цивилизации и желание мести ее жителям – в этих сильных словах выражена ненависть ко злу, которая подобно паразитирующей опухоли проникает в созданную Богом красоту, порабощает ее и заставляет служить своим низким целям.

Отметим, что возвещение об осуждении Богом Вавилона в разные периоды истории давало ободрение и надежду тем людям, которые мужественно сопротивлялись угнетению и порабощению от «власть имущих». Приведем один яркий пример – указанная в Откр 13:18 связь работорговли с богоборческим Вавилоном вдохновляла борцов с рабством в XIX веке в США[377]. При том что новозаветные тексты апостольских посланий говорят о послушании рабов своим господам (Кол 3:22, Еф 6:5–8), в Библии однозначно выражено неприятие той системы отношений, которую олицетворяет собой Вавилон. Это убедительно свидетельствует, что Бог не устанавливает рабство; Сын Божий пришел, чтобы сделать людей из всех народов подлинно свободными (Ин 8:32) и раскрыть их высокое призвание быть детьми Божьими, вдохнув в них Свой Дух.

Эсхатологический подход в свою очередь позволяет выявить аспект будущего. Перед концом земной истории, на пике культа потребления меньшинства за счет эксплуатации большинства, в мире явится «царство антихриста», которое станет «духовным наследником» всех предшествующих захватнических империй[378], и в нем в крайней степени проявятся все эти беззакония и обольщения.