Отглагольное существительное taithigid (от do-aithigi) ‘визит, посещение’ использовалось также для описания сексуальных отношений (см. DIL T 56. 83—5). Taithigid (R) и aithigid (LL), соответственно, обладают в наших диннхенхас сходными коннотациями: обычно в древ-неирландской литературе эти термины описывают встречи со сверхъестественными женщинами. В «Видении Ойнгуса» Каер Ивормет, живущая один год в облике женщины, а другой – в облике птицы, постоянно навещает Ойнгуса Мак инн Ока (os sí occa aithigid)988, а в «Ночном бдении Фингена»

Ротниав каждый Самайн посещает Фингена на холме (oc aithige Ḟinghein, oca thaithigidh)989. Во всех этих случаях соответствующие отглагольные существительные используются в сексуальном контексте. В качестве сравнения можно привести введение в предание «Зачатие Кухулина», где волшебные птицы играют контрпродуктивную роль: прилетают в Эмайн Маху и уничтожают растительность: No tathigtis énlaith mag ar Emuin. Na gelltis conná fácbatis cid mecnu na fér ná lossa i talam («Стая птиц прилетала на равнину Эмайн. Он поели всю растительность, так что не оставили на земле даже корней травы»)990. Примеры эти иллюстрируют две противоположные, но взаимодополняющие функции птиц: первый ряд примеров – плодородие, а последний – бесплодие.

Значение действия птиц, togerad, taigerad ‘соблазнение’, а не ‘окружение’ (‘to-gér-ad?’), как в переводе Стоукса991, указывает на сексуальность поведения птиц. О Дали предложила альтернативный перевод togerad (R) и togairad (LL) как отглагольных существительных от dogair ‘призывать, звать’992. Общеупотребительное отглагольное существительное от do-gair – togairm. Таким образом, в случае togerad и togairad мы скорее всего имеем дело с редким среднеирландским слабым отгл. сущ. от ср.-ирл. togairid, а не от др.-ирл. do-gair. Это одна из средне-ирландских черт прозаических диннхенхас Ираруса. Другая ср.-ирл. форма присутствует в описании действия дерева, направленного против птиц: ro fastai (R), ro asta (LL = ro ḟḟasta), прош. вр. пасс. мн. ч. от fastaid, ср.-ирл. формы др.-ирл. ad-suidi ‘задерживает, останавливает, сдерживает’.

В комментариях к изданию De chophur in dá muccida У. Рой-дер цитирует издание прозаических диннхенхас Ираруса У. Стоукса и комментирует этот текст993. В том, как Ойнгус с помощью своих птиц манипулирует Карпре, Ройдер видит отголоски древнего ирландского шаманизма. А в помощи друида своему королю она видит конфликт между «ортодоксальным» друидизмом и архаическим шаманизмом. Ройдер объясняет, что друид нейтрализует птиц с помощью «Мирового Древа» и его плодов, состоящих из «зерна, молока, древесных плодов и рыбы». Можно согласиться с Ройдер в том, что здесь присутствует своего рода «шаманский» ритуал с такими очевидными орудиями шаманского искусства, как птицы, быстро растущее дерево и разнообразные сверхъестественные существа994. При этом шаманские функции скорее выполняет друид, обращаясь с деревом с помощью заклинания и магически вторгаясь в божественную сферу (принадлежащую Ойнгусу Мак инн Оку). При всей сложности перевода термина erus я бы воздержался от неоправданных ассоциаций с «Мировым Древом». Более того, плоды и пища, упомянутые в конце истории, могли просто происходить из местности Ирарус, а не от самого волшебного дерева. Ниже мы вернемся к этому завершающему фрагменту диннхенхас Ираруса.