Что же касается Сахля, то вполне возможно, что его духовное обуздание было ему ниспослано и на самом деле он не был властен над ним. Подпав тому, что с ним произошло, он оказался неспособен выразить своё состояние в словах. Он был не из тех, кто превращает в культ разговоры о муджахадат, не подкрепляя свои слова делом. Да и нелепо прибегать к словам там, где необходимо «делание» в чистом виде.

Итак, суфии единодушно признают необходимость самообуздания и дисциплины, но считают, что не следует преувеличивать их роль.

Те, кто отрицает самообуздание, отнюдь не отрицают его как таковое, отвергая лишь повышенное внимание к нему, а равно и довольство человека своими действиями, совершаемыми в святом месте, ведь духовное стяжание – это форма человеческой деятельности, а созерцание Господа – состояние, в которое человека приводит Господь.

Человеческие усилия не имеют никакой силы, пока Господь не подведёт человека к созерцанию Себя.

Духовное стяжание тех, кого Бог любит, – это деяние Бога, случающееся в них без их участия; оно наполняет их собой и растворяет в себе.

А духовное стяжание несведущих – это их собственное внутреннее тружение, которое они вершат по своей воле. Оно приводит их в смятение и истощает; а истощённость ущербна. Поэтому не говори, что ты что-то сделал, – исключая случаи, когда этого никак нельзя избежать, – и никогда, ни при каких обстоятельствах не потакай своей низшей душе, ведь она и есть твоё преходящее бытие, которое ложится «завесой» между тобой и Богом.

Если ты заслонён «завесой», возникшей в результате совершения одного-единственного действия, ты можешь снять «завесу» другим действием, но, так как всё твоё бытие в целом – это «завеса», ты не удостоишься пребывания в Боге (бака), пока не упразднишь (фана) для себя бытие.

Хорошо известна история о том, как Хусейн ибн Мансур [аль-Халладж] пришёл в Куфу и остановился в доме у Мухаммада ибн аль-Хусейна аль-Алави. Ибрахим Хаввас также прибыл в Куфу и, услышав об аль-Халладже, пришёл повидаться с ним. Аль-Халладж сказал:

– О Ибрахим, ты сорок лет среди дервишей, что ты обрёл от этого?

Ибрахим ответил:

– Я понял, что для меня лучшее – полное упование на Бога (таваккуль).

Аль-Халладж сказал:

– Ты потратил жизнь на пестование своей духовной природы. Что же в таком случае претерпело исчезновение при Единении (аль-фана фи'т-таухид)?

Он имел в виду, что упование на Бога определяет твоё поведение в отношении к Господу и твоё духовное совершенство в том плане, что ты полностью полагаешься на Него. Если человек проводит всю жизнь, исправляя свою духовную природу, ему понадобится ещё одна жизнь для исправления своей телесной природы, и его жизнь завершится до того, как он отыщет след или признак Господа.