На последнем этапе, когда человек становится саньясином, он уже совсем вплотную приближается к мокше, освобождению. Этот этап считается очень похвальным, но очень трудным. Тем не менее бывает, что даже министры заканчивают свою жизнь саньясином.

Из истории известно, что в ашрамы уходили и семейные пары, жили при храме или в общине таких же, на склоне лет пришедших к духовному деланию людей.

Жизнь и смерть, добро и зло

Жизнь и смерть, добро и зло

Индуизм – религия пестрая, вариативная, неопределенная буквально во всем – и в вероучении, и в культе, и в организационных структурах. В вероучении существуют прямо взаимоисключающие положения, и адепты разных школ непрерывно спорят о фундаментальных вопросах и даже одни и те же термины понимают по-разному.

Границы индуизма не всегда очевидны. Поэтому его иногда определяют как «семейство разнородных традиций», а то и вовсе как «собирательное имя большой группы религий».

В этой религиозной традиции нет места тому, что мы могли бы назвать институтом учительства. И это при наличии тысяч учителей – гуру. Но каждый гуру – это, если можно так сказать, пророк-единоличник.

Для человека с западным менталитетом многое в индуизме сложно для понимания. В авраамической традиции человеческая личность уникальна, и главная проблема для нее – смерть. В индуизме же проблема вовсе не в смерти, а наоборот – в бесконечно продолжающейся жизни, в которой смерть – лишь преддверие нового рождения, тем более что содержание сознания во многом иллюзорно, и именно иллюзии являются источником мучений. Поэтому отношение индуистов к смерти – более спокойное, едва ли не равнодушное.

Человек в индуизме ценится выше многих других существ, но это лишь потому, что он ближе к освобождению.

Наследникам авраамической традиции важно понимать происхождение зла и греха как причины страданий. В индуизме же этот вопрос относится к числу тех, рассуждать о которых не имеет смысла.

Христианин стоит перед нравственным выбором между добром и злом, руководствуясь совестью – голосом Божиим в человеке, для индуиста же речь идет о ритуальной чистоте либо скверне. Плохой поступок плох потому, что не соответствует закону существования мира – рите, дхарме. И совершая его, ты ритуально себя оскверняешь, а ритуальная скверна портит твою карму.

Почему так – не обсуждается. Просто так устроен мир, таков закон.

В христианском учении тоже говорится о законе. Но здесь источник и основа закона – Божественная воля. Бог – и законодатель, и блюститель закона, и судья, и воздаятель за зло и добро. В индуизме ничего подобного нет. Карма действует автоматически, в том числе на самых закоренелых атеистов, которые не подозревают о ее существовании. Если подбросить вверх кирпич, он упадет. Точно так же работает закон кармы – и он не выражает при этом ничью волю. А боги могут разве что помочь человеку не совершить недолжного поступка.