Вообще говоря, суфийские теории одновременно и изучаются, и практикуются в школах дервишеских орденов. Это означает, что необходимо добиться определенного равновесия между интеллектуальным представлением и пониманием той или иной теории с одной стороны, и ее практическим применением – с другой. Более того, различные комплексы идей должны быть между собой уравновешенны. Концентрацию как метод исполнения того или иного упражнения, следует уравновешивать ненасильственным восприятием импульсов. Способ достижения подобного баланса представляет собой один из элементов внутренней и чрезвычайно эффективной методологии дервишеских орденов.

Некоторые ордена специализируются на разновидностях той или иной техники. Когда ученик был принят (насколько это возможно) в школу одного из орденов, его могут направить в другую школу с тем, чтобы обеспечить его элементами, присущими специализации этой школы. К данному предприятию следует подходить, опять же, с величайшей осторожностью, ибо ни о каком одностороннем развитии не может быть и речи. Если, скажем, необходимо развить какие-то определенные способности в ученике, то это необходимо делать таким образом, чтобы оставить место для правильного и параллельного развития других способностей в другой школе, в другое время.

Среди методологий, на которых специализируются школы, есть упражнение кифф, или ист, когда учитель восклицает «Стоп!» и ученик прекращает все физические движения до тех пор, пока ему не разрешат расслабиться. Данное упражнение выполняется под руководством обучающих мастеров Ордена Накшбанди и относится к Девятому Тайному Правилу этого ордена – являясь, как было установлено, эффективным методом освобождения из паутины ассоциативного мышления и создания возможности для передачи бараки.

Атмосферу школы дервишеского ордена можно в какой-то мере почувствовать из недавнего обращения Шейха уль-Машейха (Шейха Шейхов) к группе кандидатов, желающих вступить в Орден Азамия (Великий):

«Цель суфия – очистить себя до такой степени, чтобы достичь лучезарного сияния (анвар) того, что мы называем некоторыми атрибутами Бога или Прекрасными Именами. Но ни один суфий не сможет “вплестись в божественную ткань” с помощью одного только, пусть даже максимального, очищения. И все же, пока он не сбросит с себя шелуху материальных привычек, он не сможет оживить свою истинную сущность, называемую душой (рух).

Обращаю ваше внимание на один небольшой рассказ, который приводит мудрый Санаи в своем произведении “Окруженный стеной сад Истины”. В этом рассказе он показывает, что поверхностное восприятие религии является неточным, так что когда я говорю о Боге, Душе и т. п., вам необходимо помнить, что для вас эти вещи, как указывает Ибн аль-Араби, не имеют точных аналогий – их необходимо воспринять, а не просто обозначить и связать со своей эмоциональностью.