Шопенгауэр очень правильно объясняет раскаяние:

Люди осознают, что совершили то, что на самом деле не соответствовало их воле: это осознание и есть раскаяние.

(Мир как воля и представление. II. 679.)

В отличие от этого, я не могу согласиться с его объяснением совести. Он сказал:

Все более полное познание себя, все более содержательная запись поступков – это совесть.

(Этика 256.)

Тревога совести по поводу содеянного есть не что иное, как раскаяние, а также боль от осознания себя как такового, то есть как воли.

(Мир как воля и представление. I. 350.)

Человек действует либо в соответствии со своим характером, либо против своего характера, в соответствии со своим общим благом. Если он поступил не в соответствии со своим характером, он может испытывать угрызения совести; если, с другой стороны, он поступил не в соответствии со своим добром, его могут мучить угрызения совести. Ведь при рассмотрении своего блага человек принимает во внимание все, что он знает (что также включает в себя то, во что он твердо верит). Если теперь он совершит поступок, несмотря на все, что говорит против него, тот же голос, который раньше отговаривал его, теперь будет преследовать его. Это голос совести. Он будет испытывать страх совести, только если верит в возмездие после смерти или из страха разоблачения.

В заключение я должен вернуться к чрезвычайно важному отрицанию воли к жизни. Он должен быть четким, ярким и узнаваемым для всех.

Он основан на осознании того, что небытие лучше, чем бытие. Но это знание бесплодно, если оно не разжигает волю, ибо существует только один Принцип: индивидуальная воля. Шопенгауэр понимал отношение интеллекта к воле довольно косо. Как в эстетике он полностью отделил интеллект от воли и предоставил последней одной наслаждаться эстетическим удовольствием, в то время как очевидно, что воля освобождена от всех страданий, так и в этике он не вправе приписывать интеллекту принудительное влияние на волю.

Последним делом интеллекта остается отмена воли, которой он до сих пор служил для своих целей.