– никто не способен достигнуть Его;

– лишь обитатели Рая могут узреть Его;

– такие выражения, как «находиться лицом к лицу» и «лицезреть» (мукабалат у муваджахат), неприложимы к Его бытию, подобное очеловечивание (ташбих) непозволительно;

– Его святые могут наслаждаться Его созерцанием (мушахадат) в этом мире;

– Кто не признает Его таковым, обрекает себя на нечестие.

В начале этой главы я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, сказал, что монизм состоит в исповедании единства вещи и что такое исповедание не может существовать без знания.

Сунниты утверждали единство Бога с истинным пониманием; наблюдая проявления творчества и созидательности, они осознали, что мир не может существовать сам по себе. Видя в каждой вещи явные свидетельства её сотворённости (худус), они поняли, что должен существовать Творец, который создал мир – землю и небо, солнце и луну, сушу и воду, всё, что движется и покоится, знание и речь, жизнь и смерть. Для всего этого необходим созидатель.

Отклонив соображение, что созидающих может быть два или три, сунниты заявили, что им довольно одного творца, который является Совершенным, Живым, Знающим, Всемогущим и не имеющим сотоварищей. Ведь совершение [чего-либо] требует по крайней мере одного вершителя, а наличие двух вершителей одного и того же действия предполагает их взаимозависимость. Следовательно, Вершитель несомненно и бесспорно один.

Здесь мы расходимся во мнениях с дуалистами, которые исповедуют свет и тьму, и с магами, которые исповедуют Яздана и Ахримана, и с натурфилософами (таба'иян), чьё исповедание – природа и силы природы (кувват), и со звездочётами (фалакиян), чьё исповедание – семь планет, и с мутазилитами, исповедующими многочисленных созидателей и зиждителей.

Я кратко рассмотрел все эти ложные воззрения в труде, озаглавленном «Ар-Ри'айят ли-хукук Аллах»[151]. Всех интересущихся отсылаю к этой книге и к трудам предшествующих богословов. Теперь обратимся к указаниям шейхов на эту тему.

Передают, что Джунайд сказал:

«Единобожие – это разлучённость вечного с тем, что имеет свои истоки во времени» – то есть не следует рассматривать вечное как вместилище преходящих явлений или преходящее как вместилище вечного. Следует знать, что Бог вечен, а ты – преходящ, и что в твоей бренной природе нет ничего связанного с Ним, и что ни одно из Его свойств не смешано с тобой, и что между вечным и преходящим нет никакого сродства. Это против упомянутых выше[152] взглядов тех, кто полагает, что дух вечен. Когда предполагается, что вечное нисходит в феноменальное или феноменальное привязывают к вечному, не остаётся опоры для вечности Бога и происхождения Вселенной, а это ведёт к материализму (мазхаб-и дахриян).