В 1689 г. ежемесячное собрание квакеров Филадельфии учредило школу, наняло Джорджа Кита преподавать в ней и руководить ею за 50 ф. ст. в год. Так Кит поселился в Филадельфии. Бедные обучались в той школе бесплатно, а чтению, правописанию и арифметике там учили бесплатно вообще всех приходящих. Сам Джордж Кит обучал латыни, греческому и ивриту. Констатируя невежество большинства квакеров, слабое знание ими Библии, он пытался заставить квакерских детей регулярно читать Писание, ибо верил, что Свет, конечно, Светом, но для воспитания христианина Библия – незаменимый источник мудрости, словесный материал для дальнейшей работы Святого Духа в душе человека599. В 1690 г. он издал «Простой короткий катехизис для детей и юношества», где, в частности, утверждал: «Доктрина и слова без Духа Господня подобны мёртвым молоку или вину, и у них нет питательной силы… с другой стороны, когда доктрина не основательна и не истинна, то чистый и святой Дух не соединяется с нею и не спешит наполнить и насытить человеческую душу»600.

Руководя школой, Кит регулярно посещал квакерские собрания, проповедуя и сочиняя трактаты и книги. Вскоре его назначили в состав комиссии, которая контролировала квакерские издания в Нью-Джерси и Пенсильвании. Новые заботы и увлечения уже невозможно было совместить с заведованием школой, и Кит формально уволился 10.06.1691.

Уже в 1690 г. Кит предложил квакерам выработать символ веры и дисциплинарные правила. Он даже представил годичному собранию свой проект под названием «Исповедание веры». Проект был отвергнут годичными собраниями квакеров Филадельфии в 1690 и 1691 гг. в резкой форме. Квакеры заявили, что и само по себе принятие вероисповедного документа с квакерством несовместимо, а подавно несовместимо с квакерством то, что Кит в этом документе написал.

Предметом главного и категорического несогласия стал вопрос о телесном воскресении Христа. Кит верил в телесное воскресение Христа примерно так же, как и традиционные христиане. Оппоненты Кита усматривали в таком взгляде «признаки отрицания достаточности Внутреннего Света». Сами они твёрдо верили во «Внутренний Свет Иисуса» как в единственное средство спасения. Квакеры, особенно в Америке, считали, что Христос важен лишь в нас, а вне нас либо неважен, либо вовсе не существует. Многие квакеры верили, будто Второе пришествие Христа уже произошло, что оно было чисто духовным, и что внешним проявлением этого чисто духовного пришествия именно и было возникновение квакерства. (Такую веру, разумеется, можно считать проявлением тех слабо выраженных тенденций диспенсационализма, которые в целом характерны для квакерства, хотя многими квакерами и не разделяются.) Пенн знал об этом разбросе мнений. В вере как в телесное, так и в духовное воскресение Христа Пенн был солидарен с Китом601.