Смелее был о. Жан Пишон. Этот ревностный миссионер, уже известный своими нападками на янсенизм и пропагандой частого причащения, опубликовал в Париже в 1745 г. книгу в форме двадцати бесед Esprit de Jesus-Christ et de I'Eglise sur la frequente communion («Дух Иисуса Христа и Церкви о частом причащении»). Здесь он нападал на книгу Арно и побуждал христиан к частому и ежедневному причащению, которого Господь наш желает для всех тех, кто, пребывая в состоянии благодати, отвечает всем условиям, необходимым для плодотворного приятия Его Тела и Крови. В своей беседе 19 он сделал еще один шаг и разъяснил, что частое причащение не только дозволено и желанно Христу, но в некоторых случаях даже является Его велением как единственное средство, способное сохранить душу в состоянии благодати[833]. После выхода книга сразу удостоилась горячих одобрительных отзывов[834] и в то же время вызвала живую критику, разумеется, в кругах янсенистов, но также и среди явно антиянсенистских прелатов, таких как Ланге, биограф св. Маргариты Марии. В результате 24 июля 1748 г. автор отправил архиепископу Парижскому Кристофу де Бомону письмо, в котором отрекся и отказался от своего труда, заявив, что новое издание, «пересмотренное просвещенными глазами и исправленное умелыми руками», было готово уже в августе 1747 г. и уже бы вышло, если бы не «некоторые трудности», которых нельзя было предвидеть[835]. Это исправленное издание, до сих пор хранящееся в библиотеке схоластиката в Ангиене, так и не было издано. Здесь была смягчена резкость нападок на Арно, но, прежде всего, без отказа от учения о ежедневном причащении, которое по-прежнему прямо поощряется на тех же условиях, что и в первом издании, здесь почти везде опущено определение «ежедневное», которое прежде постоянно сопутствовало определению «частое» в каждом фрагменте, призывающем к частому причащению. Наконец, вместо того чтобы говорить, что частое причащение иногда является «желанием и велением» Христа, Пишон довольствуется словом «угодно». Почему это исправленное издание не вышло? Постановление инквизиции от 19 февраля 1746 авторитетно положило конец ожесточенной полемике в форме памфлетов, которая последовала за нападками Даниэля Кончины на небольшую книжку венецианского иезуита Бенци и осуждением ее «Священной канцелярией» в 1744 г.[836] Очевидно, в разгар кампании, которая ожесточенно велась во Франции и в Италии против Общества и его учений, настоятели побоялись того, что вокруг этого переиздания возникнет новый болезненный спор, и попытались обойти все дело стороной, не позволив переиздать книгу. И все-таки последняя не избежала осуждения: 16 декабря 1748 г. после исследования двух консультантов, которые нашли, что учение Пишона не согласуется с постановлением Иннокентия XI на предмет частого причащения, каковое разногласие глубоко обеспокоило Бенедикта XIV, книга была включена в «Индекс запрещенных книг», где находится до сих пор[837]. В том же году, что и книга Пишона, в 1745, в Риме вышел второй том большого труда о. Мануэля де Регеры Praxis theologiae mysticae («Практика мистического богословия»), в котором досконально рассматривался вопрос частого причащения[838]. Его позиция тонка и интересна: он формулирует принцип, согласно которому частое причащение приличествует даже тем, кто не пребывает в состоянии совершенства (п. 311). Ежедневное причащение подобает не всем праведным без разбору, но тем, кто пребывает в особом состоянии или на особой ступени совершенства (п. 347). Между тем не следует исключать его для всех мирян, даже женатых или занимающихся торговлей, но его следует позволять им, если они пребывают на некоторой ступени духовного совершенства и если тому не препятствует никакое внешнее обстоятельство (п. 347). Судить о своем состоянии – дело совести каждого, однако под контролем духовного отца (п. 386). Еженедельное причащение он допускает очень широко (п. 399), и даже тем, кто впадает в тяжкие грехи, полезно «умеренно частое» причащение (п. 408). Как мы видим, мы далеко отошли от обычаев янсенистов. Очень похоже учение испанского миссионера Педро де Калатаюда, представленное в указаниях, данных им в те же времена приходским священникам, которым он проповедовал[839]. Он открыто утверждает принцип дозволенности и пользы ежедневного причащения для тех, кто пребывает в состоянии благодати, хотя и сопровождает это на практике немалым числом оговорок и отсылает к суждению духовника. Таким образом, перед самым упразднением Общества даже ежедневное причащение остается для иезуитов довольно реальной перспективой, по крайней мере там, где они могут говорить свободно, не рискуя слишком задеть тех, кто испытал на себе влияние янсенистского ригоризма; а там, где они считают себя обязанными не переступать чрезмерно рамки еженедельного причастия, их заслугой остается то, что перед лицом этого иссушающего ригоризма они сохранили среди членов конгрегации и других людей, на которых влияли, очень широкую практику еженедельного причащения. А для народа в больших городах они часто устраивали ежемесячные причащения, которые мы еще сегодня, когда их удается организовать, рассматриваем как очень значительный апостольский успех[840].