Третью «Критику» Канта часто читают просто как трактат по эстетике, и ее первая часть действительно касается в основном эстетических проблем. В ней Кант утверждает, что хотя эстетические суждения основаны на чувстве, их претензии на объективную истинность основаны не на самих этих чувствах, а на априорных принципах суждения, являющихся предпосылками таких чувств. Кант также рассматривает в работе проблему единства собственной системы, общую проблему видимой целесообразности природы, проблемы, вытекающие из предполагаемой необходимости применения телеологических понятий в биологии, и некоторые богословские вопросы.
«Критика способности суждения» делится на две части: «Критику эстетической способности суждения» и «Критику телеологической способности суждения». Обе части содержат «Аналитику» и «Диалектику», но за «Диалектикой телеологической способности суждения» следует длинное «Приложение» о методе применения телеологической способности суждения и «Общее примечание к телеологии»[1344]. Это деление в значительной степени выражает стремление Канта к систематической упорядоченности. Однако, и особенно во второй части, эти проблемы систематизации, похоже, мешают, а не помогают делу. «Приложение» и «Примечание» ко второй части так же длинны, как «Аналитика» и «Диалектика» этой части вместе взятые. Далеко не ясно, насколько существенно здесь использование деления, которое хорошо послужило Канту в первой «Критике».
«Критика эстетической способности суждения» касается проблемы истинности эстетических суждений. Эта проблема возникает из-за особенностей тех утверждений, которые мы высказываем по эстетическим вопросам. Когда мы утверждаем, например, что «эта картина Рембрандта прекрасна» или что «Гранд-Каньон – такое возвышенное зрелище», то мы выражаем свои чувства и не претендуем на объективное знание. В то же время такие утверждения, которые можно назвать суждениями вкуса, сообщают нечто большее, чем просто сведения о том, что мы чувствуем. Мы убеждены, что в таких суждениях содержится что-то большее, что они говорят о чем-то универсально значимом. Что оправдывает такие убеждения?
В «Аналитике прекрасного» Кант сначала выделяет четыре момента суждения вкуса, точнее, одного из предметов таких суждений, а именно красоты. Он стремится показать, что мы можем говорить здесь об универсальности, поскольку суждения вкуса – это оценки предметов, к которым мы испытываем чувство восхищения или отвращения, независимо от какого бы то ни было интереса, который мы могли бы к ним иметь. Таким образом, то, что прекрасно, радует нас совершенно бескорыстно, независимо ни от какого интереса. Во-вторых, прекрасное приносит удовольствие всем, независимо от понятия, которое у нас имеется о прекрасном. Кант утверждает, что суждения об удовольствии никак не могут обладать того рода интерсубъективной истинностью, которой обладают суждения о предметах. Но это было бы необходимо, если бы в таких суждениях речь шла о понятиях. В-третьих, красота есть «форма целесообразности предмета, воспринимаемая в нем без представления о цели»[1345]. Различая два вида красоты – свободную и сопутствующую, где свободная красота не предполагает понятия того, каким должен быть предмет, а сопутствующая красота предполагает такое понятие, Кант утверждает, что суждение вкуса касается, строго говоря, только первого вида. Суждения, связанные с совершенством предмета, на деле всегда имеют интеллектуальную составляющую. Наконец, «прекрасно то, что без понятия признается предметом