Что касается потребностей, то они никак не ограничены физическим выживанием (на примере ребенка-инвалида), но включают в себя весь мир искусства и знания. Таким образом, в политэкономии социализма с ее категориями стоимости создается дополнительное пространство, где можно разместить духовный эквивалент стоимости и, в сущности, ее антагониста – ценность, изгнанную из политэкономии классиками марксистско-ленинской науки.

В поисках апологии ценности Ильенков поднимает уже забытый со времен ленинской полемики с марксистами-либералами вопрос о переводе слова Wert. Ленинцы отрицали Wert-ценность, потому что видели в ценности субъективную категорию потребления, тогда как Wert-стоимость должна была описывать объективный процесс производства. Попытка ревизии Ильенковым сталинской ортодоксии совпала с экономическими реформами хрущевского и раннего брежневского времени, когда в силу экономических обстоятельств потребление получило-таки частичную амнистию и народ в очередях вздохнул свободнее. Возвращение к тексту Маркса позволило Ильенкову не только вернуть в оборот слово «ценность», но и сдвинуть фокус по направлению к субъекту и его «возможностям», к ценности как инстанции, которая не отвечает за затраты производства, но дифференцирует интенцию и желание и организует обмен, в том числе обмен идеями, образами и словами. Ценность определяет, чего стоит та или иная вещь в глазах того, у кого в ней есть потребность и возможность предложить что-то взамен, а не с точки зрения затрат на ее производство со стороны того, кто владеет ресурсами[531].

Это постулированное им еще в конце 1950-х при перечитывании Гегеля и раннего Маркса «абсолютно реальное» (то есть не «воображаемое») пространство идеального (Ideell), пространство для обитания «Человека» с его «человеческими потребностями», то есть с его свободными ценностями (а не стоимостями, которые детерминируются нуждой). Это определение в статье Ильенкова, крайне осторожно написанной для «Философской энциклопедии», вызвало неприятные последствия, которые тогда назывались «дискуссией».

Идеальное – субъективный образ объективной реальности, т. е. отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли. Идеальное есть не индивидуально-психологический, тем более не физиологический факт, а факт общественно-исторический, продукт и форма духовного производства. Идеальное осуществляется в многообразных формах общественного сознания и воли человека как субъекта общественного производства материальной и духовной жизни. По характеристике Маркса, «…идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней»[532].