Два этих термина, по видимости противоположные друг другу, на самом деле представляют собой два подхода к одному и тому же.

«Присутствие» – это «присутствие сердца» как подтверждение твёрдости (якин) веры; при этом то, что скрыто от сердца, имеет такую же силу, как и то, что видимо ему.

«Отсутствие» – это «отсутствие сердца по отношению ко всему, кроме Бога», до такой степени, что оно отсутствует и для самого себя, более не видя себя; признак этого состояния – уход от всех внешних влияний (хукм-и русум). Пример этого – Божественная защищённость пророка от всего незаконного.

Отсутствие по отношению к своему «я» является присутствием с Богом, и наоборот.

Господь – повелитель человеческого сердца; когда Божественный восторг (джазбат) объемлет сердце ищущего, отсутствие его сердца – то же самое, что его присутствие [с Богом]; множественность (ширкат) и подразделённость (кисмат) исчезакют, человек прекращает соотносить себя со своим «я».

Один из шейхов так выразил это в стихах:

Ты – Повелитель сердца моего, и для него не существует больше никого С чего ж ему метаться? К чему на части разрываться?

Ты – Повелитель сердца моего,

и для него не существует больше никого

С чего ж ему метаться?

К чему на части разрываться?

Когда Бог – полновластный хозяин сердца, Он по Своему изволению хранит его отсутствующим или присутствующим. На этом основано учение Его избранных.

А в случае разделённости существуют разные точки зрения шейхов. Одни предпочитают «присутствие» «отсутствию», другие говорят, что «отсутствие» выше «присутствия». Возникает тот же спор, что и о трезвости и упоённости, суть которого уже излагалась. Но термины «трезвость» и «упоённость» указывают, что человеческие атрибуты упразднены; потому эта пара терминов в действительности более тонкая.

Отсутствие предпочитали присутствию Ибн Ата, Хусейн ибн Мансур [аль-Халладж], Абу Бакр Шибли, Бундар ибн аль-Хусейн, Абу Хамза из Багдада, Сумнун Мухибб и ряд шейхов Ирака.

Они говорили: